Cada día que pasa, algo valioso se nos escapa.

Hay 86,400 segundos en un día. Es un número grande, pero cada segundo es muy breve. Imagina el tictac de un reloj; cada tic marca el paso de un segundo. ¡Es tan rápido!

Debemos apreciar nuestra salud y seguridad. Incluso en medio de la tranquilidad, el tiempo sigue marchando inexorablemente. Todo produce un sonido; incluso las cosas que parecen silenciosas emiten sonidos sutiles. Además, todo está en constante cambio. El paso del tiempo es evidente, como podemos ver en los segundos que pasan en un reloj. Esta es la “apariencia obvia” del tiempo.

La vida se va en estas fracciones fugaces de segundos, y si no estamos atentos, el tiempo y los días se nos escapan. Solo aprovechando el verdadero valor del tiempo podemos hacer que esos momentos fugaces sean eternos.

Cuando recordamos ciertos momentos, podemos decir: “Recuerdo que en ese momento, esto era lo que quería hacer”. La frase “En ese momento” se refiere a un tiempo en el pasado. Cuando decimos: “Ahora soy parte de Tzu Chi”, debemos recordar que el esfuerzo realmente comenzó hace cincuenta y siete años.

Recuerdo haber celebrado la primera distribución de invierno en el Templo Puming en 1969. Desde entonces, cada año los voluntarios de Tzu Chi cenan y se reúnen con nuestros beneficiarios de ayuda y con algunos  ancianos de la comunidad. Aunque muchos llegan solos, después de unirse a la familia Tzu Chi, se conocen mientras comparten la mesa. Las afinidades nos unen en la vida, y al celebrar juntos, profundizamos nuestro conocimiento mutuo. Cuando las personas se relacionan, se mantienen en contacto y se acompañan generando así afinidades. 

Vale señalar que durante el Año Nuevo Lunar, docenas de centros de práctica espiritual de Tzu Chi organizaron grandes banquetes con numerosos platos de Año Nuevo, reuniéndose temprano con los beneficiarios para compartir una cena de reunión. Algunos de nuestros beneficiarios son pobres, enfrentan dificultades, están discapacitados, no tienen familia y son ancianos. Los voluntarios de Tzu Chi no pueden soportar verlos sufrir, por lo que les brindan amor y cuidado con sinceridad y esmero.

Este esmero se traduce en profunda sinceridad. Cada mañana, en el salón de oración, entonamos la Alabanza del Incienso: ‘A medida que surge la máxima sinceridad, todos los Budas se manifiestan plenamente ante nosotros’. ¿Podemos ver la forma completa de los Budas y Bodhisattvas? No con nuestros ojos, pero podemos sentirlo con nuestros corazones. Nuestra sinceridad se convierte en la forma completa de los Budas, y los Budas y Bodhisattvas entran en nuestros corazones. Con la máxima sinceridad, los Budas se manifiestan plenamente en nuestros corazones.

Si todos tenemos esa mentalidad, los Budas y Bodhisattvas estarán constantemente en nuestros corazones. Cuando tenemos el corazón de un Buda o el corazón de un Bodhisattva, naturalmente tratamos a todos los seres sintientes con sinceridad.

Durante la comida de reunión, los miembros del Cuerpo de Fe o los comisionados acompañan a los beneficiarios en cada mesa. Para aquellos que no pueden ver, nuestros comisionados les ayudan con su comida. Todos disfrutan alegremente de la comida porque, no solo comen platos deliciosos, sino que también sienten la belleza de la sinceridad y la alegría.

Muchos beneficiarios también hacen donaciones mensuales a sus ‘alcancías de bambú’. Durante el Año Nuevo Lunar, las devuelven una por una, cuidadosamente. Incluso unas pocas monedas, hacen ruido del mismo modo. Cada moneda va al gran tanque, y al final del día, el gran tanque está lleno al ochenta por ciento.

Esto es como las gotas de agua o los granos de arroz que pueden llenar un tanque. La pequeña contribución de cada persona se junta para ser utilizada en el alivio de desastres internacionales. Si aspiramos a que las gotas de agua se conviertan en un río, cada tanque de agua puede unirse para formar un caudal que nutra la tierra seca. Por lo tanto, no debemos pasar por alto cada “uno”. Debemos acumular con esmero y no pasar por alto ni una sola gota, porque cada gota puede nutrir la tierra. Del mismo modo, solo con monedas individuales podemos acumular suficiente para llenar un tanque.

El tiempo sigue pasando. Aunque no podemos escuchar el sonido de las monedas en las alcancías de bambú cada día, el amor en la vida sigue haciendo el sonido de clic. Mientras tengamos cada vez menos días por delante en la vida, nuestro “pasado” seguirá creciendo. Podemos pensar para nosotros mismos: “Genial, me alegra haber hecho esas cosas”.

Bodhisattvas, espero que todos cultiven día a día buenas conexiones kármicas con los demás, y que a menudo nos bendigamos con el pensamiento: ‘Soy parte de la gran familia de Tzu Chi. ¡La Maestra siempre me llama ‘Bodhisattva’! Aspiro a convertirme en un Bodhisattva’. Así que, por favor, no olviden este nombre de Bodhisattva con el que les llamo.

Un sutra budista dice: “Las personas supremamente buenas se reúnen”. Las personas supremamente buenas se refieren a los Bodhisattvas. Los Bodhisattvas regresan a sus mundos para liberar a los seres sintientes. Cuando se presentan ante el Buda, informan: “Estuve en este mundo. He liberado a tantos seres sintientes”. Los números podrían ser tantos como los granos de arena en el río Ganges. En el Sutra del Loto, estos incontables granos de arena simbolizan la duración de la cultivación espiritual de un Bodhisattva y la cantidad de terrenos de entrenamiento espiritual en los que estuvieron.

Los Bodhisattvas se dedican a la cultivación espiritual para liberar a los seres sintientes. Cuanto más tiempo practican, más seres liberan. Liberan a muchos seres mientras salvan a muchos más. No necesariamente lo hacen individualmente, sino a través de Tzu Chi. Además, no es solo en Taiwán; nos expandimos de Taiwán al mundo. Observamos a todos los seres sintientes del mundo. Donde haya desastres y sufrimiento, ya sea causado por la naturaleza o por el hombre, siempre que las causas y condiciones estén en su lugar, los voluntarios de Tzu Chi pueden ir y movilizar a los Bodhisattvas locales.

Los Caminos del Bodhisattva están en todas partes y cada uno conduce al camino hacia la Budeidad. Quiero expresar mi gratitud a todos ustedes por su apoyo durante las décadas. Tzu Chi no existiría sin todos ustedes, y sin Tzu Chi, no habríamos podido reunir a los Bodhisattvas para caminar por el Camino del Bodhisattva.

Es la misión de cada Bodhisattva forjar un camino. El acto de forjar un camino es su “causa”. Siembra la semilla, y la semilla dará fruto. Obtenemos de lo que hacemos. Las acciones de cada persona conducen a logros personales. Un Bodhisattva que no forja un camino es meramente un transeúnte.

El tiempo sigue pasando en esta vida, y estamos acumulando karma bendito para nuestra próxima vida. No debemos olvidar que nuestra próxima vida puede ser incluso más larga que lo que queda de nuestra vida actual, por lo que debemos acumular provisiones benditas para nuestra futura vida. Ofrezco mis bendiciones a todos; que todos acumulen semillas para la buena salud en cuerpo y mente en el futuro, para que puedan seguir beneficiando a las personas.