Enseñanzas de la Maestra del Dharma Cheng Yen
Traducido por Dharma como Agua, Dev. Dept, Tzu Chi USA
La Asociación Universitaria de Tzu Chi se estableció hace treinta años. En la pantalla, veo un grupo de Tzu Ching (voluntarios universitarios) desde entonces. Tal vez fuiste uno de ellos, y hoy estás sentado frente a mí como un exalumno. En las imágenes que pasan por la pantalla, también veo cómo era hace treinta años. ¿Sigo teniendo el mismo aspecto? No lo creo, pero la persona que soy hoy claramente surgió de la persona que fui hace tantos años. A menudo digo que la apariencia es ilusoria. Nuestras apariencias cambian inevitablemente, pero la persona es claramente la misma.
“No debemos estar apegados ni a la apariencia ni a la no apariencia“. Este texto, basado en una enseñanza del Sutra de los Significados Infinitos, es muy profundo. Cuando no somos capaces de dejar ir nuestra visión de las cosas, nos apegamos y desarrollamos “aferramientos”. En cambio, deberíamos practicar la aceptación. Cuando nos apegamos, estamos buscando lo que no podemos conseguir. Con la aceptación, aceptamos lo que realmente somos. Las fotos fueron tomadas bajo ciertas causas y condiciones, y reconocemos que el verdadero tú y yo en las fotos ha cambiado en apariencia.
¿Cambia la vida constantemente? El cambio es la realidad. Las cosas ya no son como eran en el pasado. Cambiamos y nos convertimos en las personas que somos hoy. Cada segundo, el cambio está sucediendo. Exhalamos aire contaminado y respiramos aire fresco. Con el aire que exhalamos, estamos cambiando. Cuando inhalamos, nuestro cuerpo también sufre cambios.
Todos cambiamos físicamente con el tiempo. Sin embargo, debemos permanecer inmutables en medio de la miríada de cambios. Lo único que debe permanecer sin cambios es que debemos permanecer fervientes y tener la naturaleza de la Verdadera Esencia igual a la del Buda. Un clásico dicho chino dice que “la naturaleza humana es inherentemente buena”. La “bondad inherente” es la “naturaleza intrínseca” de la que habla el Buda. Nuestra naturaleza pura no está contaminada. Es la naturaleza de Buda. Es una gran compasión.
Todos ustedes se unieron a la Asociación Universitaria de Tzu Chi como estudiantes. Todos ustedes son altamente educados. Sin embargo, en esta sociedad, ¿ser altamente educado equivale a tener verdadera sabiduría? La ignorancia impregna el conocimiento y el sentido común. También nos oponemos y peleamos por las cosas; luchamos por quién es mejor. La verdadera sabiduría surge de nuestra naturaleza pura e intrínseca. Con el corazón de un Bodhisattva, amamos ampliamente a todos los seres sintientes en este mundo.
El Buda vino a este mundo por una gran causa, para enseñar el Camino del Bodhisattva. Los bodhisattvas van a donde sea que haya un desastre. Utilizan varios métodos para acercarse a los seres sintientes. ¿No eran todos ustedes iguales durante sus años de Tzu Ching, cuando probaron diferentes formas de acercarse a aquellos que lo necesitaban? Echen un vistazo a los que viven en asilos u hogares para personas mayores. Muchas personas mayores han perdido sus funciones corporales. Trabajaron duro toda su vida por sus familias y la sociedad, sin embargo, ahora que son viejos, sus hijos y nietos han tomado caminos separados. Estas personas mayores necesitan el cuidado de grupos de caridad y personas de la sociedad.
Cuando nuestros voluntarios los cuidan, sus interacciones se llenan de calidez. Todos encendemos una vela en este mundo. Tomamos antorchas sin encender y las encendemos de esta vela. A medida que se siguen encendiendo las antorchas, una por una, el resplandor aumenta, poco a poco. De esta manera, la sociedad se llena de luz y, al mismo tiempo, la vela original no ha perdido su función, permanece brillante y continúa ardiendo. Y con el tiempo, la vela se acorta a medida que arde. Cuando se vuelve tan corta que la cera se agota, se extingue naturalmente.
En el centro del logotipo de la Asociación Universitaria de Tzu Chi, dos manos yacían una encima de la otra, sosteniendo una vela. Las manos y la vela están rodeadas por una flor de loto. Desde esta vista seccional de la flor de loto, vemos claramente su vaina de semillas. El logotipo en el pecho del uniforme de Tzu Ching es este logotipo. La flor de loto es nuestro símbolo eterno. Además del logotipo de la Asociación Universitaria Tzu Chi con manos contiguas, el barco Tzu Chi Dharma que se puede ver ampliamente en los logotipos de Tzu Chi en todo el mundo también se encuentra en medio de una flor de loto. Las flores de loto emergen del barro, pero no están contaminadas, al igual que nuestra naturaleza pura e intrínseca no será profanada por la ignorancia o la codicia en la sociedad.
En este momento, todavía enfrentamos la pandemia. No podemos ver el virus, ni tenemos una forma segura de bloquearlo. No tenemos más remedio que pedir a todos que se protejan. Debemos seguir las reglas y mantener la distancia entre nosotros. Sin embargo, cuando se trata del amor de los Bodhisattvas, aunque estamos separados por la distancia, nuestro amor es eterno. Debemos extender nuestra compasión y dejar que el gran amor desinteresado se extienda al mundo entero.
Tzu Chi comenzó en Taiwán hace más de cincuenta años. En el vasto universo, un pequeño asteroide se llama oficialmente “Tzu Chi”. Espero que todos puedan reunirse con su luz de amor, para que este asteroide siempre brille intensamente. Animo a los voluntarios a brillar como las estrellas del universo. Todos somos “voluntarios de Tzu Chi”. En el pasado, es posible que te hayan llamado “Tzu Ching”, o que te hayas conectado con Tzu Chi a una edad mucho más temprana. Desde los niños de Tzu Chi a Tzu Ching, y hasta los miembros del Cuerpo de Fe y los comisionados de Tzu Chi, todos somos conocidos como voluntarios de Tzu Chi, practicantes Bodhisattvas de Tzu Chi.
Debemos aprovechar el tiempo para hacer que nuestras vidas sean más valiosas. Si vemos sin ver u oímos sin oír verdaderamente y no despertamos nuestra naturaleza intrínseca, entonces estamos dejando pasar el tiempo en vano. Revisemos nuestros bolsillos. ¿Tenemos una moneda? Si lo hacemos, y donamos esta moneda, dando lugar a una sola buena aspiración y tomando medidas, podemos aumentar el brillo de nuestra vida un poco. Incluso, aquellos que huyen de la guerra pueden revisar sus bolsillos y decir: “¡Sí, puedo ayudar!” y aportar su fuerza para ayudar a los demás. Vimos niños sirios que tenían buenas intenciones pero carecían de dinero. Escribieron “cinco dólares” en un pedazo de papel en blanco y lo depositaron en el banco de bambú. Mientras tengamos la voluntad y hagamos lo mejor que podamos, nuestra fuerza será grande.
Espero que todos formen más buenas aspiraciones. Si tenemos aspiraciones, nuestra vida de sabiduría será eterna. Si no tenemos aspiraciones, nuestra vida de sabiduría disminuirá con nuestras vidas. Todos los días, hago un llamado a todos para que hagan un inventario de su vida. También hago un inventario de mi propia vida. Ya he dicho lo que debo decir. He hecho mi parte por todos. Esta vela está encendida. Si puedes transmitir la luz y aumentar el resplandor de tu vida depende de ti. He hecho lo que tenía que hacer.
Somos responsables de aumentar el valor de nuestras propias vidas. Hay mucho que decir, pero en general, espero que todos, independientemente de su edad, siempre crean bendiciones en este mundo, crezcan en sabiduría y cultiven tanto bendiciones como sabiduría.
Compilado de las enseñanzas de la Maestra Cheng Yen en la Asamblea de Voluntarios de la Mañana el 31 de mayo de 2022.
